Im Kloster St. Peter und Paul in der Stadt Qattin im Libanon sitzt Mohammed Mounes an einer kalten Steinwand und erinnert sich an die Erinnerungen seiner Flucht, die ihm keinen Moment des Vergessens ließ.
Mohammed suchte Zuflucht im Kloster, nachdem er auf der Suche nach einem sicheren Ort gestrandet war. Im Libanon sind Moscheen und Kirchen nicht mehr nur Orte der Anbetung, sondern haben sich zu offenen Zufluchtsorten für Flüchtlinge entwickelt, die vor dem Grauen der Bombardierungen fliehen. Dort vermischen sich die Stimmen des Azan mit den Kirchenglocken, aber was alle vereint, ist das Bedürfnis nach Sicherheit.
Details des Ereignisses
Familien, die ihre Häuser verloren haben, finden ein Dach über dem Kopf und fremde Gesichter, die schnell zu Vertrauten werden. In diesen einfachen Räumen wird der Sinn für Solidarität und gemeinsames Leben neu entdeckt, während die Unterschiede angesichts einer gemeinsamen Menschlichkeit zurücktreten, die sich der Grausamkeit des Krieges mit dem verbleibenden Zusammenhalt widersetzt.
Mohammed erinnert sich in einem Gespräch mit Al Jazeera an eine Nacht, die nicht gewöhnlich war; das Weinen der Kinder übertönte alles, der Klang der Explosionen zerriss die Dunkelheit. Sie verließen ihre Häuser, wie sie waren, nur mit ihren Kleidern, und ließen Erinnerungen zurück, die nur das trugen, was in den Herzen blieb. Auf dem Weg waren sie nicht allein, sondern es gab viele Gesichter, die ihnen ähnlich waren, und eine gemeinsame Sorge, die alle verband.
Er fügt hinzu, dass der Weg nach Saida mehr als nur eine Entfernung war; es war eine schwere Zeit, Stunden, die sich vom Morgengrauen bis zum Nachmittag erstreckten, zwischen ermüdendem Warten und langsamen Schritten in einem Gedränge, das einem Massenausbruch ähnelte. Jeder Schritt verkörperte die Stille der Angst, und jeder Moment verdoppelte die Erschöpfung.
Als sie schließlich ankamen, fühlten sie nicht, dass sie tatsächlich angekommen waren; es gab kein klares Ziel, keinen Ort, der sie willkommen hieß, nur tiefe Erschöpfung und Fragen ohne Antworten.
Dann änderte sich plötzlich alles. Eine Tür öffnete sich, ohne nach Identität zu fragen, ohne etwas anderes als den Eintritt zu verlangen. Einfache Worte, aber sie trugen ein seltenes Gefühl von Sicherheit: "Ihr seid im Haus Gottes". In diesem Moment fühlte Mohammed, wie das Gewicht des Weges zu schwinden begann, als ob sein Herz einen Ort gefunden hätte, an dem es keine Angst hatte.
Mit den vergehenden Tagen beginnt das Leben allmählich in seinem einfachen Rhythmus, ein Tisch vereint sie, und Mahlzeiten werden von vielen Händen zubereitet. Das Essen ist geteilt, ebenso wie die Sorgen, das Warten und die Geschichten, die von Händen und Herzen geteilt werden.
Für Nabil Lamaa war sein Leben zwischen mehreren Orten verteilt, von Aitchit zu seiner Arbeit in Nibatiya, bis zu seinem Zuhause in Kfar Rumman. Drei Stationen bildeten seinen normalen Tag, bevor sie plötzlich zu unerreichbaren Entfernungen wurden.
Durch einen Zufall erhielten sie die Nummer des Klosters, sie hoben den Hörer ab und die Antwort war eindeutig: "Kommt zu uns". Sie wussten nicht, was sie erwartete, aber was sie dort fanden, war anders als sie erwartet hatten; die Begrüßung allein war genug, um jede vorgefasste Meinung über Unterschiede zwischen den Menschen zu zertrümmern.
Etwa einen Monat nach ihrem Aufenthalt sagt Nabil, dass das, was sie erlebt haben, unvergesslich bleiben wird. Sie haben alles hinter sich gelassen, aber die Solidarität milderte die Härte der Erfahrung. Am meisten bleibt ihm in Erinnerung: Sie haben nie gefragt, wer sie sind oder woher sie kommen; trotz ihrer religiösen Unterschiede lebten sie ihre täglichen Details ganz normal. Sie erreichten den Ramadan und setzten ihr Fasten und ihre Gebete ohne Gefühl der Fremdheit oder Scham fort. Hier, so sagt er, genügte die Menschlichkeit allein.
Hintergrund und Kontext
In der Moschee von Abraham, Frieden sei mit ihm, in der Stadt Qarya – Bezirk Saida, vervollständigt sich das Bild der Aufnahme und Sicherheit. Umm Ali sagt: "Gott sei Dank, wir sind zufrieden, und alle Dinge des Aufenthalts sind vollkommen geregelt." Auf die Frage, warum sie die Moschee anstelle eines Auffangzentrums gewählt haben, erklärte sie: "Die Beziehung zum Scheich besteht seit dem Märtyrertod meines Sohnes; er hat uns beigestanden, uns geehrt und uns hierher gebracht."
In der Moschee und im Kloster ist die Solidarität zur Gewohnheit geworden, und die humanitäre Initiative überschreitet Religion und Konfession. Das Essen wird von vielen Händen zubereitet, und Sorgen und Freude werden ebenso geteilt wie die Gebete, die Seite an Seite stehen.
Auswirkungen und Konsequenzen
Von der ersten Minute des Krieges an erkannte Pfarrer Peter Aakouri, der Diener des Klosters St. Peter und Paul in Jezin, dass die Libanesen einen sicheren Zufluchtsort benötigten, und öffnete die Türen des Klosters weit für alle Bedürftigen, ohne nach Religion oder Konfession zu fragen.
In einem Gespräch mit Al Jazeera sagt Pfarrer Peter: "Die Quelle, aus der der Mensch trinkt, fragt ihn nicht nach seiner Konfession oder Geschlecht. Kirchen, Moscheen und Husainiyat müssen offen bleiben, damit jeder Mensch einen Unterschlupf und Wärme findet und erkennt, dass Menschlichkeit allein genügt."
Regionale Bedeutung
In der Moschee von Abraham zitiert Sheikh Suhaib Habli die Worte von Jalal ad-Din Rumi und sagt: "Die Scharia, die dem Menschen kein Mitgefühl gibt, ist keine wahre Scharia", und betont, dass alle Gesetze dazu gekommen sind, eine Quelle des Mitgefühls und der Führung für die Menschen zu sein.
Sheikh Suhaib schloss sein Gespräch mit Al Jazeera mit der Bestätigung, dass die Menschen im Süden ihre Brüder sind, dass sie keine Flüchtlinge sind, sondern Teil der Familie, und dass ihre Pflicht nicht nur in freundlichen Worten besteht, sondern auch darin, am Schmerz teilzuhaben und ihn zu lindern, und die Türen für alle Bedürftigen zu öffnen, damit die Menschen für jeden Moment der Hingabe und Liebe, die sie im Haus Gottes gegeben haben, belohnt werden.
Während Kriege mit den Details des täglichen Lebens kollidieren, zeigt sich die Fähigkeit der Libanesen, Seite an Seite zu stehen und religiöse und konfessionelle Zugehörigkeiten zu überwinden, um ein lebendiges Netzwerk von Geben und Solidarität zu bilden.